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Kultur: Das Leben in der Matrix

Einleitung: Der Mensch als Kulturwesen

Die Fragen nach und die zahlreichen Behauptungen über die Natur des Menschen verschleiern nur allzu oft, wie unbedeutend sie letztendlich für sein Leben ist. Denn der Mensch zeichnet sich gerade dadurch aus, dass er gelernt hat (seine) Natur weitestgehend zu verdängen, zugunsten eines übergeordneten Systems namens Kultur.

Der Mensch ist ein Kulturwesen. In seiner biologischen Natur geht er nicht vollständig auf. Es liegt in seiner Natur, Kultur zu erschaffen, weil sie die notwendige Bedingung für sein Überleben ist. Seine Instinkte sind zu schwach, Reflexe zu langsam und der Körper zu weich. Er braucht deshalb diese kulturelle Matrix aus Ideologien, Werten und Verhaltensregeln, um komplexe Gemeinschaften zu bilden und sich in der Welt zurechtzufinden.

Kultur ermöglicht dem Menschen das Überleben, kann jedoch auch bedrückend wirken.

In diesem Text werde ich anhand der Theorien von Jacques Lacan und Jean Baudrillard untersuchen, wie die Strukturen unserer Wirklichkeit zu einem Käfig werden können – und ob es möglich ist, diesen Käfig wieder aufzubrechen.

Die Bedingung unserer Existenz

Dabei soll nicht der Eindruck entstehen, dass es möglich oder erstrebenswert sei, die kulturelle Matrix als Ganzes zu verlassen. Im Gegenteil: Es ist ein Zeichen geistiger Gesundheit, in den verschiedenen Symbolen und Ideologien der Kultur sinnhafte Strukturen zu erkennen. Der Geisteskranke zeichnet sich eben dadurch aus, dass er dies nicht tut.

Wer zum Beispiel die Symbolkraft des Geldes nicht anerkennt bzw. nicht erkennen kann, verliert den Bezug zu unserem soziokapitalistischen System, wer formelle Sprache und Verhaltensregeln nicht anerkennt, verliert den Bezug zu unserer Gesellschaft. Wer Ideologien als Ganzes ablehnt, verliert den Bezug zur Welt.

Wir können und sollten gewisse ideologische Vorstellungen infrage stellen, können dies aber immer nur aus einer ideologischen Gegenposition heraus tun. Es gibt keinen neutralen Standpunkt, von dem aus wir die Ideologie als Ganzes betrachten könnten. Als Subjekte haben wir keinen Zugang zur objektiven Realität, weil unsere Erkenntnis immer den Strukturen der, wie Lacan es nennt, „symbolischen Ordnung“ unterworfen ist.

Abstraktes Denken: Sprache als Grundlage des Bewusstseins

Die Einsicht, dass wir die Welt nicht „an sich“ erkennen, sondern nur durch die Begriffe unserer Psyche wahrnehmen, ist keine neue. Frühe Versionen finden sich schon in Platons Ideenlehre und spätestens seit Kant spricht man von Kategorien der Wahrnehmung. Sie sind das a priori der subjektiven Erfahrung. Lacans Ansatz ist in diesem Zusammenhang deshalb so bahnbrechend für das Kulturverständnis, weil er aufzeigt, wie die Sprache als Grundform der Kultur auch die Grundform der Psyche gestaltet.

Als Schüler Sigmunds Freuds verband Lacan die Einsichten der Psychoanalyse mit der Linguistik des Sprachwissenschaftlers Ferdinand de Saussure. Der hatte aufgezeigt, dass Sprache als ein System aus abstrakten Symbolen (Worten), zwar in sich stimmig, aber nicht unmittelbar mit dem Symbolisierten verbunden ist.

Sprache ist abstrakt. Das Wort „Flasche“ kann sowohl ein Trinkgefäß als auch einen erfolglosen Fußballspieler bezeichnen. Symbole (in diesem Fall Worte) sind arbiträr, willkürlich und austauschbar. Man weiß nie genau, ob etwas Reales dahintersteckt. Ich kann über den Stuhl auf dem Ich sitze mit derselben Ernsthaftigkeit sprechen wie über fliegende Einhörner – es gibt keine natürliche Verbindung zwischen Symbolen und dem Symbolisierten

„Das Unterbewusstsein ist strukturiert wie eine Sprache“

– Jacques Lacan

Lacan überträgt diese Trennung zwischen Zeichen und Bezeichnetem (oder, wie er sagt, Signifikant und Signifikat) aus der Sprachforschung in die Psychologie, um zu erklären, warum der Mensch sich als von der Welt getrennt wahrnimmt.

Denn auch der Verstand arbeitet mit abstrakten Symbolen wie Sprache, Bildern und Konzepten ohne konstante Bedeutung. Wenn wir beispielsweise von Gleichheit oder Liebe sprechen wird klar, inwiefern die Begriffe je nach Kontext etwas anderes bedeuten.

Denken ist genau so abstrakt, also ohne Verbindung, wie die Sprache es ist. Als rationales Wesen ist der Mensch zwar gezwungen so zu tun, als würde er die Welt wirklich begreifen, aber er fühlt gleichzeitig, dass es es nicht tut. Doch er kann dieses Gefühl nicht ertragen.

Deshalb liefert jede Kultur auf ihre Weise das eine Weg mit dieser dem Menschen immanenten Unsicherheit umzugehen. Ein Versprechen auf Sicherheit und Orientierung. Sie erstellt aus Kenntnissen, bewährtem Wissen und Geschichten (mehr dazu) eine Karte von der Welt in der wir sonst so verloren wären. Diese Karte ist für uns realer als die Realität selbst.

Wir erklären sie zur Wahrheit, verteidigen sie gegen alle noch so offensichtlichen Wiedersprüche, weil wir ohne einfach nicht können.

Wenn also in unserer „Karte“ dunkle Parkhäuser als gefährlich und die Familie als sicherer Hort markiert sind, übersehen wir liebend gerne, dass die meisten Gewalttaten tatsächlich innerhalb der Familie stattfinden, während in Parkhäusern nur wenige Delikte pro Jahr erfasst werden. Die kulturelle Matrix ist das natürliche Habitat des Homo Symbolicus.

Baudrillard und die Wertformen des Marktes

Lacan liefert jedoch keine Antwort darauf, warum dieser kulturelle Rahmen des Menschen immer unmenschlicher wird. An dieser Stelle setzt Jean Baudrillard an. Baudrillard entwickelte seine Theorie in Auseinandersetzung mit den Werken von Karl Marx, der sich

u. a. mit verschiedenen Wertformen des Marktes beschäftigte und den Tauschwert, Gebrauchswert und Arbeitswert definierte.

Baudrillard behauptete aber, diese drei Kategorien reichten nicht aus, um die moderne Konsumgesellschaft zu beschreiben, da der Arbeitswert (also die aufgewendete Arbeitszeit) keinen direkten Einfluss mehr auf die Wertigkeit habe. Stattdessen fügte er den Symbolwert und den Zeichenwert als übergeordnete Kategorien hinzu.

In unserer Kultur sind Zeichen und Symbole realer geworden als die Dinge selbst. Bei Gucci & Co. zahlt man tausende Euro für das Markenzeichen – das Symbol auf der Tasche – und nicht für die Tasche selbst. Die „Wahrheit“ liegt im Symbol, obwohl es eigentlich für nichts steht. Gucci ist ein Konzept, eine Theorie ohne praktische Evidenz (abgesehen vom Preis). Die Realität ist voller Zeichen, die auf nichts reales verweisen, weil sie selbst realer sind als die Realität. Sie sind hyperreal.

Fake news have real effects

Zeichen und Symbole sind in unserer Zeit nicht mehr bloß Darstellungen der Realität; sie konstruieren eine eigenständige Wirklichkeit, die von der ursprünglichen Realität losgelöst ist. Wir leben in einer Art Simulation der Welt, während die „echte“ Welt zunehmend in Bedeutungslosigkeit verschwindet. Fake news have real effects. Laut Baudrillard leben wir in einer „Hyperrealität“, einer Welt, in der die Unterscheidung zwischen Realität und Schein verschwimmt.

Psychotherapie und Hypnose in Köln

Aktuelle Beiträge

Psychedelika in der Psychotherapie

Einleitung

Psychedelische Substanzen sind wieder im Trend. Im medizinischen Kontext, zur Persönlichkeitsentwicklung oder der Steigerung von Performance und Stimmung: die einst so gefürchteten Drogen rehabilitieren sich. Angesichts dieser „Renaissance der Psychedelika“ betrachtet der Artikel ihre Möglichkeiten, Risiken und Grenzen im Bezug auf die psychotherapeutische Anwendung.
Dabei geht es ausschließlich um sogenannte „Makro-Dosierungen“ (die Einnahme weniger, aber hochpotenter Mengen). Entweder einmalig oder mehrmals in Abständen von Tagen bis Wochen. Auf den regelmäßigen Konsum kleiner, nicht bewusstseinsverändernder Mengen („Mikrodosing“) lassen sich keine Rückschlüsse ziehen.
Außerdem ersetzt der Text keine individuelle Beratung oder rechtliche Abklärung, die jedem Gebrauch vorausgehen sollten. 

Struktur des Artikels

Der erste Teil widmet sich der Geschichte der Psychedelika mit einem besonderen Fokus auf den Zeitraum zwischen den 1950er-Jahren bis heute. In dieser Spanne trugen sich sowohl Entdeckung, Erforschung als auch Verbannung und Wiederaufnahme von LSD & Co zu. Die Konzentration auf LSD ergibt sich, weil es hier die meisten Studien gibt. Die Ergebnisse lassen sich allerdings auf die meisten anderen (Psilocybin, DMT, Mescalin usw.) übertragen, weil sie im Wesentlichen sehr ähnlich wirken.
Im zweiten Teil des Artikels geht es um ihren Effekt auf Neurobiologie und Psyche. Insbesondere im Hinblick auf ihre Anwendung bei psychischen Erkrankungen wie Depressionen, Angststörungen oder Suchterkrankungen. Neben aktuellen Erkenntnissen zur biochemischen Wirkweise wird ein psychoanalytisches Konzept herangezogen, um diese Prozesse nachvollziehbar zu machen.
Im dritten Teil wird das Thema im Spannungsfeld verschiedener psychotherapeutischer Ansätze betrachtet um einzuschätzen, welchen Platz sie in der heutigen Therapielandschaft einnehmen können und wo ihre Grenzen und Risiken liegen.

Teil 1: Geschichte und Entwicklung der Psychedelika

Der Gebrauch bewusstseinserweiternder Mittel ist seit Anbeginn der Geschichtsschreibung gut dokumentiert. Nicht nur in den Dschungelgebieten. Von den Völkern der Jungsteinzeit über die Kelten bis zu den Griechen finden sich Aufzeichnungen über Mescalin, psychedelische Pilze und Soma-Rituale. Wir wissen also, dass Psychedelika seit Jahrtausenden genutzt werden.
Wofür genau, lässt sich allerdings nicht eindeutig sagen. In den meisten Aufzeichnungen finden sich Bezüge zu religiösen oder spirituellen Inhalten. Insofern geistige Gesundheit für einen Großteil der Menschheitsgeschichte mit einem festen Glauben gleichgesetzt wurde, wurden die Zeremonien wahrscheinlich für religiöse und therapeutische Zwecke gleichzeitig genutzt.
Letztendlich bleibt es jedoch ein Geheimnis. In der Anthropologie ist es üblich, aus den überlieferten Bruchstücken der Menschheitsgeschichte nur die diejenigen auszusuchen, mit denen die bereits bestehenden Überzeugungen als ewige Wahrheiten erscheinen. Wirklich wissen tun wir es nicht. 

Die Entdeckung und Erforschung von LSD

Erst ab 1943 gibt es genügend Dokumentationen, um ein einheitliches Bild zu zeichnen. Natürlich gilt auch das nicht absolut. Die wissenschaftliche Forschung ist anfällig für Verfälschungen durch politische bzw. finanzielle Interessen und nicht zuletzt menschliche Fehlbarkeit. Trotzdem ist sie das beste zur Verfügung stehende Mittel, um eine gemeinsame Erforschung und Kommunikation zu ermöglichen. Es ist wohl ähnlich wie mit dem Kapitalismus, von dem es heißt er sei die schlechteste Wirtschaftsform, abgesehen von allen anderen.
In diesem Sinne: 1943 entdeckte Dr. Albert Hofmann zufällig die psychoaktive Wirkung von LSD. Ursprünglich wollte er aus dem Mutterkorn ein Kreislaufstimulans synthetisieren, bemerkte aber während seiner Versuche (vermutlich durch zufällige Aufnahme über die Haut) den bewusstseinserweiternden Effekt.
Am sogenannten „Bicycle Day“ nahm er in einem ersten Selbstversuch vor seinem Heimweg 250 µg des LSD-25 ein und fuhr mit dem Fahrrad nach Hause. Eine wirksame Dosis liegt bereits bei ca. 50–100 µg. Man kann sich vorstellen, wie ihm geschah. Er beschrieb: „Ich hatte das Gefühl, in eine andere Realität hineingezogen worden zu sein, die mir zutiefst vertraut und doch völlig fremd war.“ und überzeugte seine Kollegen, diese Substanz wissenschaftlich zu erforschen.
Ziel der frühen LSD-Forschung war es, durch die Einnahme kontrolliert eine reversible Psychose auszulösen. So wäre es möglich gewesen, psychiatrische Erkrankungen wie die Schizophrenie durch Selbstversuche erforschen zu können. Mit der Substanz wollten Psychiater sich kontrolliert in den Zustand ihrer Patienten begeben und so eine Innenperspektive für deren Wahrnehmung einnehmen zu können.
Diese „Modellpsychose-Hypothese“ wurde jedoch aufgegeben als sich zeigte, dass LSD keine genuine Psychose erzeugt, sondern vielmehr einen spezifisch erweiterten Bewusstseinszustand mit weitestgehend erhaltenen Realitätsbezug hervorruft. In kontrollierten Verabreichungen wurde jedoch festgestellt, dass die Einnahme einen schnellen Zugang zu verdrängtem Material und emotionale Durchbrüche ermöglicht. 
Von da an begann die Forschung zur Behandlung psychischer Krankheiten. Die Ergebnisse waren vielversprechend. Vor allem im Bereich Alkoholismus wurden teilweise signifikante Therapieerfolge (Erfolgsraten bis 50–70 %) verzeichnet. Auch bei (therapieresistenten) Depressionen, Zwangsstörungen sowie neurotischen und psychosomatischen Störungen wurden positive Ergebnisse beobachtet. Zur Erklärung diente damals das tiefenpsychologische Modell (Teil 2). Allerdings entsprachen die Studien zu dieser Zeit nicht den heutigen Qualitätsstandards.

Von Medizin zur gefährlichen Droge

Ende der 1970er-Jahre wurde die bis dahin gefeierte Forschung zur therapeutischen Nutzung von LSD abrupt eingestellt. Grund dafür waren nicht etwa neue wissenschaftliche Erkenntnisse, sondern ein Imagewandel. Die psychedelischen Substanzen wurden zunehmend mit der systemkritischen Hippie-Bewegung der 1960er Jahre assoziiert, die LSD als Symbol zur gesellschaftlichen Revolution inszenierten. Dies führte zu einer starken Politisierung und Stigmatisierung. Die subversive 68er Bewegung brachte das Fass dann zum Überlaufen und die USA verboten jegliche Verwendung und Forschung mit bewusstseinserweiternden Substanzen. Andere Länder folgten.
Bis in die 2000er-Jahre fand der Gebrauch von Psychedelika hauptsächlich in der Subkultur und in privaten Kreisen statt. Auch in diesen Zeiten versuchten einige Forscher und Therapeuten, eine medizinische Anwendbarkeit zu etablieren, jedoch ohne nennenswerten Erfolg.
Seitdem ist es durch ein Zusammenspiel aus verschiedenen gesellschaftlichen und politischen Entwicklungen wieder möglich geworden, Psychedelika als Mittel zur Deckung der wachsenden Nachfrage nach wirksamen Therapiemethoden zu erforschen. Nicht zuletzt aus Kostengründen. 
Therapieresistente Störungen sind in fast jedem Land der Erde eine erhebliche finanzielle Belastung für die Systeme. Einige Entscheidungsträger hatten bisher keine Gründe die tief sitzenden Tabus der 1970er-Jahre infrage zu stellen, wurden aber unter dem Druck steigender Behandlungskosten und unzureichender Wirksamkeit konventioneller Therapien gezwungen, alternative Wege zu prüfen.
In diesem zweiten Anlauf wurden viele Forschungsergebnisse aus den 1950er-Jahren bestätigt und um moderne Erklärungsmodellen ergänzt. So wurde messbar, dass LSD vor allem über den 5-HT2A-Serotoninrezeptor wirkt. Es kommt zu einer Desintegration des Default Mode Network (DMN). Dies korreliert mit der sogenannten Ich-Auflösung (Ego-Dissolution). Außerdem wurde die Hyperkonnektivität zwischen Hirnregionen sichtbar. Vor allem den sensorisch-emotionalen Arealen. Der Gehirnzustand unter LSD ist chaotisch, aber nicht dysfunktional. Eine Art „entstrukturierter Kreativmodus. 
Der Rebound-Effekt beschreibt die Feststellung einer verstärkten affektive Stabilität, Offenheit und Flexibilität auch lange nach der Einnahme. 

Psychedelic Capitalism

Bei all dem sollte nicht vergessen werden, dass die Forschung nicht nur im Dienste der Wissenschaft, sondern auch der Investoren steht. Eine moralische Auswertung tut hier glücklicherweise nichts zur Sache. Trotzdem sollte bedacht werden, dass diese Substanzen Produkte auf einem potenziellen Milliardenmarkt sind und keineswegs transparent dargestellt werden. 
Psychedelika gelten mittlerweile als eine Art Wunderlösung für die Persönlichkeitsentwicklung und Produktivitätsbooster. Die „Technologie des Zukunftsbewusstseins“ wird dementsprechend als Tool zur Selbstoptimierung, Kreativitätssteigerung oder spirituellen Aufwertung vermarktet. Genau wie sie damals aus politischen Gründen in Negative verzerrt wurden, geschieht dies heute aus wirtschaftlichen Motiven in die entgegengesetzte Richtung.
Hier wiederholt sich ein vertraut neoliberalistisches Konzept. Zunächst wird die freie Verfügbarkeit von Substanzen mit potenziell heilsamer Wirkung durch Verbote und juristische Kontrolle eingeschränkt. Im nächsten Schritt setzt getarnt als „Wiederentdeckung“ ein Prozess der Kommodifizierung ein: Durch eine Kombination aus aufwendiger „wissenschaftlicher Forschung“, ideologischer Aufladung (z. B. als „neurooptimierendes Molekül“) und wirtschaftlicher Verwertung wird aus dem Allgemeingut ein hochpreisiges, exklusives Produkt. 
Magic-mushroom-retreats für Hunderte oder Tausende Euro sind nur eines der Beispiele. Der Aufwand die verabreichte Menge an Pilzen selbst zu pflanzen, läge bei ca. 3 € pro Teilnehmer. Man könnte sie auch auf der nächsten Kuhweide sammeln, aber das ist verboten. Erst nach Erfüllung verschiedener Auflagen dürfen die sonst illegalen Pflanzen dargeboten werden. Ihren Gipfel findet diese Entwicklung in dem Verbot für manche indigene Völker ihre Rituale zu veranstalten, weil diese nicht den nationalen Vorschriften entsprechen. 
Natürlich stellen solche Absurditäten eine Ausnahme dar und die Sicherheitsvorschriften in Bezug auf die Verwendung von Halluzinogenen haben definitiv ihre Daseinsberechtigung (mehr dazu bei den Risiken und Nebenwirkungen). Die Dynamiken sind bewusst überspitzt formuliert, um die Auswirkungen der Vermarktung sichtbar zu machen. 

Teil 2: Die Wirkung von Psychedelika auf Gehirn und Psyche

Trotz der immensen Bandbreite verschiedener Stoffe und Effekte gibt es grundlegende Gemeinsamkeiten in ihrer Wirkung auf die Psyche. Am einfachsten lassen sie sich auf neurologischer Ebene greifen. Psychedelisch wirkt ein Stoff als Agonist am serotonergen 5-HT2A-Rezeptor. Diese Rezeptorbindung ist entscheidend für die charakteristischen Veränderungen im Denken, der Wahrnehmung und im Selbstgefühl.
 
Die Auflockerung der Ich-Grenzen (bis hin zum oft beschriebenen „Ego-Tod“) resultiert wesentlich aus einer erhöhten Serotoninkonzentration im Gehirn. Die folgende Übererregung der höheren kortikalen Areale führt dann zur Desintegration des sogenannten Default Mode Network (DMN). Das DMN ist eine der Hirnstrukturen, die mit Selbstwahrnehmung, Ich-Grenzen und dem autobiografischen Selbst assoziiert wird.

Ich-Auflösung

Psychologisch lässt sie sich grob dem von Freud beschriebenen „Ich“ gleichsetzen, dass man sich vorstellen kann als eine Vermittlungsinstanz zwischen den Anforderungen der Außenwelt und dem Es (dem Unbewussten). Das Es ist sozusagen ein Konglomerat aus primitiven Trieben, Gelüsten und Bedürfnissen. Je besser das Ich ausgebildet ist, desto weniger Konflikte entstehen aus dieser Aufgabe. (Diese Kompetenzen des Ichs werden später relevant, wenn es um die entscheidenden Unterschiede zur Psychotherapie geht.)
Wo es dem Ich nicht gelingt, die Ansprüche des Es und der Außenwelt mit den eigenen Bedürfnissen in Einklang zu bringen, kommt es zu Konflikten. Beispiele kennt wohl jeder zur Genüge. Nun hat das Ich zwei Möglichkeiten, mit diesen Konflikten umzugehen. Die gesündere wäre bewusste Problemlösung: die längst nicht mehr erfüllende Beziehung beenden, dem unterdrückenden Chef gegenüber Stellung beziehen oder einfach mal ein bisschen lockerer werden. Doch das ist leichter gesagt als getan. Vor allem als Kind sind die Möglichkeiten, Konflikte selbstwirksam zu lösen sehr beschränkt.

Reaktionsmuster

Wächst ein Kind beispielsweise in einer gewalttätigen Familie auf, muss es sich anpassen um zu überleben. Zur Entschärfung der ständigen Bedrohung, entwickelt es möglicherweise die Strategie, es allen recht zu machen. Auf Kosten seiner eigenen Bedürfnisse. Das nennt man eine Copingstrategie. Doch bevor es diese entwickeln kann, muss es den fundamentalen Konflikt zwischen der angeborenen Sehnsucht nach Bindung und der realen Erfahrung von Ablehnung oder Gewalt, loswerden. Die volle Realisation, dass seine engsten Bezugspersonen keine sicherer Hafen, sondern eine potentielle Bedrohung sind, wäre zu viel für die frühen Entwicklungsstadien der Psyche.
Es bleibt nur der Versuch, diese Tatsache aus der bewussten Wahrnehmung zu verbannen. Es gibt Belastungen, mit denen die Psyche nicht anders umgehen kann. Meistens sind es frühkindliche Erfahrungen der Hilflosigkeit, aber auch bei Erwachsenen kann Abspaltung akut die einzige Möglichkeit sein, an einem überwältigenden Trauma innerlich nicht zu zerbrechen. Für ein fragiles Kleinkind ist es überlebenswichtig, fundamental negative Emotionen gegenüber seinen Bezugspersonen abzuwehren. Es ist auf sie angewiesen und kann nicht anders.
Dafür bedient sie sich einer Reihe von Abwehrmechanismen (z. B. Verdrängung, Introjektion oder Verschiebung). Je früher ein Mensch in seiner Entwicklung solchen unlösbaren Konflikten ausgesetzt ist, desto tiefer wird er darauf konditioniert, sie auch später nicht aktiv zu verarbeiten, sondern reflexhaft zu abzuwehren. Es versteht sich, dass nicht nur die Konflikte dem Bewusstsein entzogen werden, sondern auch der Akt der Verdrängung selbst unbewusst geschieht. Dieser Automatismus ist nicht willentlich steuerbar. Mit der Zeit wird aus der akuten Notlösung eine schädliche Angewohnheit. 
Das Kind weiß nicht, warum es sich so verhält, und bekommt die Angst vor seinen Eltern größtenteils gar nicht mehr mit. In der Selbstwahrnehmung ist es einfach harmoniebedürftig. Viele Menschen, die später als sehr empathisch gelten, haben auf ähnliche Weise gelernt, die Emotionen ihrer Mitmenschen instinktiv wahrzunehmen, um mögliche Gefahren im Vorfeld zu erkennen und abwenden zu können. Weil die Ursache nicht mehr bewusst ist, wird das ursprünglich stressbedingte Reaktionsmuster auch dann nicht angepasst, wenn die auslösende Situation längst vorbei ist. 
Aus dem vorsichtigen Kind, das sich eher um die Stimmung der anderen sorgt, als seine eigenen Gefühle einzubringen, wird ein Erwachsener, der dasselbe tut. Mit der Zeit wächst der innere Druck. All die reflexartig abgewehrten Emotionen entwickeln dieses eingangs erwähnte Eigenleben. Sie belasten den Menschen, drängen in immer bizarreren Formen nach außen, nur um endlich gehört zu werden. Doch wenn es so weit gekommen ist, sitzt die Verdrängung meist zu tief verankert. Zu fest eingewoben in das Dickicht der Psyche, braucht es manchmal Hilfe, um sich dem eigenen Inneren zu öffnen. Nicht nur, weil es manchmal furchterregend ist. Der Widerstand ist keine einfache Entscheidung, sondern eine grundlegende Struktur, die sich nicht ohne Weiteres bewusst beeinflussen lässt.

Ablassen vom Widerstand

Die Psychoanalyse lehrte als erste Disziplin, was heutzutage allgemein anerkannt ist: Nur weil ein Konflikt abgewehrt wird, verschwindet er deshalb nicht einfach. Im Gegenteil. All das Verdrängte und Nichtbeachtete bleibt weiterhin Teil der Psyche, führt aber eine Art Schattendasein. Unverarbeitete Emotionen, unbewusste Konflikte und unterdrückte Bedürfnisse wirken unbemerkt belastend auf unser bewusstes Erleben. 
Hier betreten wir den höchst spannenden Bereich, in dem sich die Wirkung von bewusstseinserweiternden Substanzen mit denen eines therapeutischen Prozesses überschneidet. Denn zumindest die ursachenorientierten Therapieverfahren teilen die Überzeugung, dass es zum Heilungsprozess dazugehört, die unbewussten Ursachen der Symptome aufzudecken.
In diesem Kontext können die beschriebenen Substanzen wie eine Art „Türöffner“ wirken. Klinische Erfahrungsberichte verbindet ein Gefühls des Loslassens und der Öffnung gegenüber bisher blockierten, oft schmerzhaften Gefühlen und Erinnerungen. In einer qualitativen Studie von Watts et al. (2017) wurden diese Daten systematisch erhoben: Patientinnen und Patienten mit therapieresistenter Depression berichteten nach psilocybinunterstützter Behandlung von einem unbekannten Gefühl der Akzeptanz gegenüber sich selbst und der Umwelt. Agin-Liebes et al. (2024) heben hervor, dass Probanden die Einnahme von Psilocybin geholfen hat, schmerzhafte Erinnerungen zu konfrontieren, Selbstmitgefühl zu entwickeln und die emotionale Regulierung zu verbessern. Parallel zu diesen psychischen Veränderungen zeigten neurobiologische Messungen die reduzierte Kontrolle des DMN (Carhart-Harris et al., 2012).
Somit legen diese Befunde nahe, dass die therapeutisch relevante Funktion von Psychedelika darin besteht, die Filterfunktion des Ichs vorübergehend zu lockern und somit ein „Ablassen vom Widerstand“ zu ermöglichen. Verdrängte Inhalte können ihren Weg zurück in das Bewusstsein finden und führen so zu einem vollständigeren und substanzvolleren Selbstbewusstsein – auch im Sinne eines Bewusstseins seiner selbst.

Teil 3: Die Grenzen und Risiken

Zuletzt gilt es zu klären, ob sich Psychedelika als therapeutisches Mittel bezeichnen lassen. Das wiederum hängt maßgeblich davon ab, wie der Begriff „Heilung“ bzw. „Therapie“ als Prozess der Heilung verstanden wird. Eine einheitliche Definition existiert nicht. Im weitesten Sinne bezeichnet „Therapie“ die Behandlung einer Krankheit. Dabei lassen sich zwei Grundrichtungen unterscheiden:
Symptomatische Therapien lindern Beschwerden, ohne das zugrunde liegende Problem zu beheben. Kausale Therapien zielen zusätzlich bzw. primär auf die Beseitigung der Ursache ab.
Symptomorientierte Ansätze finden sich vor allem in der somatischen Medizin (z. B. Ibuprofen zur Fiebersenkung, Bluthochdruckmedikamente usw.). Einen Übergangsbereich zur Psychotherapie bildet die Psychiatrie. Auch hier wird häufig symptomorientiert gearbeitet. Vor allem durch den Einsatz von Psychopharmaka. Diese wirken auf neurobiologischer Ebene (etwa über Serotonin- oder Dopaminrezeptoren). Der Patient spürt die Wirkung, ist an dem Prozess aber nicht aktiv beteiligt.
Auch in der Psychotherapie finden sich symptomorientierte Ansätze, jedoch nicht im selben Sinne wie in der Medizin. Selbst stärker struktur- und lösungsorientierte Verfahren (wie der Verhaltenstherapie) führen durch die Entwicklung neuer Bewältigungsstrategien langfristig zu mehr Autonomie und psychischer Flexibilität m. Es geht also immer um auch um eine Veränderung der problemerzeugenden Mechanismen.
Die tiefenpsychologischen Ansätze verzichten sogar weitgehend auf direkt symptomorientierte Interventionen, weil das Symptom als Ausdruck eines inneren Konflikts verstanden wird. Nur durch die Aufarbeitung dieser inneren Defizite kann nachhaltiges Wachstum entstehen. Es geht also um die Aufdeckung und Integration bisher unbewusster Anteile des Selbst. Außerdem werden systematisch die Kompetenzen des Ichs gestärkt, damit Konflikte zukünftig bewusst bewältigt werden können.

Psychedelika und Psychotherapie

Der grundlegende Unterschied zwischen den Verfahren der Psychotherapie und der Wirkung von Psychedelika ist das systematische Erkennen und Umlernen destruktiver Muster. Psychotherapie setzt auf nachhaltige Veränderung der Persönlichkeit. Die Wirkung von Psychedelika gleicht eher einem ventilartigen Druckausgleich: Ein Teil der aufgestauten inneren Spannung entlädt sich, und das fühlt sich „reinigend“ oder „erleichternd“ an. Dieser Effekt hält manchmal lange an, ändert aber nichts an den Prozessen, die diesen Druck erzeugt haben. Das Ich erlebt einen Kontrollverlust. Es lernt nicht, Kontrolle abzugeben oder sie zukünftig produktiver zu nutzen.
Am Beispiel des Kindes, das gelernt hat, seine Bedürfnisse der Harmonie unterzuordnen, könnten ihm während einer psychedelischen Reise wieder bewusst werden, wie es sich damals wirklich gefühlt hat. Vielleicht wird auch klar, dass die Sucht nach Harmonie mit diesem verdrängten Gefühl der Hilflosigkeit zusammenhängt. Doch bekanntermaßen ist Erkenntnis nicht gleich Veränderung. Nachdem die Wirkung nachgelassen hat, ist es noch dieselbe Person: um ein paar Erfahrungen reicher, emotional erleichtert, aber immer noch übermäßig harmoniebedürftig. 
Immer noch ein Mensch, der nie gelernt hat, seine Gefühle und Bedürfnisse wahrzunehmen. Jemand, der seine Emotionen verdrängt, sobald es brenzlig wird. So wird sich in absehbarer Zeit neuer Druck aufbauen. 
Deshalb setzen psychotherapeutische Verfahren auf die bewusste Mitgestaltung am Heilungsprozess. Nur durch eine intensive Auseinandersetzung mit den eigenen Strukturen wird tiefgreifende Veränderung möglich. Erfolgt die Erleichterung durch eine Substanz, bleibt es eine psychiatrische Medikamentierung. 
In diesem Sinne sind Psychedelika Psychopharmaka mit tiefenpsychologischen Nebenwirkungen. Sie verdienen eine Erwähnung als mögliche Alternative zu klassischen Medikamenten, nicht zur Psychotherapie.

Risiken und Nebenwirkungen

Zur Vollständigkeit einer Erwägung als therapeutische Maßnahme fehlen noch die möglichen Nebenwirkungen. Die Substanzen verursachen keine Abhängigkeiten oder körperliche Schäden, können sich aber negativ auf die Psyche auswirken. Psychedelika haben den Ruf, dass man auf ihnen „hängen bleiben“ könne, wobei selten definiert ist was genau damit gemeint ist. In der Klinik zeigen sich solche Fälle meist als sogenannte psychotische Störung, die sich nach ein- oder mehrmaligem Konsum entwickelt hat.
Die Betroffenen können nicht mehr zuverlässig zwischen Realität und Vorstellung unterscheiden. Die Schizophrenie ist eine mögliche Form dieser Erkrankung bei der es zu Stimmenhören, anderen Halluzinationen und wahnhaften Fehlinterpretationen der Wirklichkeit kommen kann. Im Nachhinein lässt sich meist nicht einschätzen, ob bereits im Vorfeld eine Veranlagung zur Psychose bestand oder nicht. Eine psychotische Disposition ist in jedem Fall ein Ausschlusskriterium für den Konsum von Psychedelika. Deshalb empfiehlt sich vor der Einnahme eine Konsultation bei einem Psychologen, um erkennbare Risiken auszuschließen. Fälle, bei denen Menschen nachhaltig den Bezug zur Realität verlieren, kommen also vor, sie sind aber verhältnismäßig selten. 
Häufiger sind Zustandsverschlechterungen als Folge einer Reizüberflutung. Manche Menschen erleben die Bewusstseinserweiterung nicht als Erleichterung, sondern als Bedrohung. Es kann zu akuter Panik und nachhaltigen Angststörungen kommen. Teilweise entwickeln sich Symptome einer posttraumatischen Belastungsstörung (Flashbacks, intensive Träume und Schreckhaftigkeit). Bei leichteren Störungen bleibt ein unsicheres Grundgefühl in Bezug auf die eigene Innenwelt. Diesen Gefahren kann man durch eine psychologische Vorbereitung, die richtige Umgebung und die passende Dosis (Set & Setting) vorbeugen, aber gänzlich auszuschließen sind sie nicht. 
Zuletzt bleiben noch die vielen weniger spezifischen Nebenwirkungen. Zum Beispiel werden häufig destruktive Veränderungen in der Persönlichkeit beobachtet. Möglich sind z.B. sozialer Rückzug, bizarre Vorstellungen und depressive Tendenzen. 
Generell ist die Unberechenbarkeit der Wirkung das größte Kontra-Argument. Es ist kaum möglich, verlässliche Vorhersagen über den Verlauf und die Folgen zu machen. Selbst eine einfache Unterscheidung in positive und negative Wirkungen ist selten möglich. Oft bleibt mehr Verwirrung als Klarheit.

Fazit

Psychedelika sind weder Wundermittel noch Schreckgespenst. Unter klaren Rahmenbedingungen können sie therapeutische Prozesse bereichern, aber sie nicht ersetzen. Im richtigen Kontext helfen sie Abwehr zu lockern, emotionale Zugänge zu öffnen und starre Selbst- und Weltmodelle vorübergehend zu flexibilisieren. Diese Effekte können entlastend wirken, ersetzen aber nicht die notwendige Arbeit an den zugrunde liegenden Mustern. Entscheidend ist daher die Einbettung in eine sorgfältige Vorbereitung mit strukturierter Integration. 
Wo diese Bedingungen fehlen, steigen die Risiken. Zudem ist der Effekt häufig flüchtig. Therapeutisch gehören Psychedelika zu den Psychopharmaka. Nicht als Ersatz für Psychotherapie, sondern allenfalls als Katalysator. Heilung im Sinne nachhaltiger Veränderung entsteht durch die Stärkung von Ich-Funktionen, Bearbeitung unbewusster Konflikte und den Aufbau neuer, gelebter Handlungsmöglichkeiten. 
Schließlich verlangt die Kommerzialisierung Nüchternheit. Wo Märkte Erwartungen aufladen, wächst die Gefahr für Mythen und Enttäuschungen. Psychedelika sind nichts Besonderes. Menschen konsumieren sie bereits seit Tausenden von Jahren. Wenn sie Wundermittel wären, wäre dieses Wunder schon längst eingetreten.
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Kostenerstattung durch die Krankenkassen

Missverständnisse bei der Erstattung einer Psychotherapie nach dem Heilpraktikergesetz sind nicht selten Grund für Verärgerung seitens der Patienten und führen zu Belastungen bis Abbrüchen des Therapieprozesses. Leider sind die Informationen, die solchen Störungen vorbeugen könnten oft nicht transparent genug dargestellt.

Sie verstecken sich im Kleingedruckten der Versicherungsverträge, oder werden gar nicht erst gesucht, weil Patienten der Unterschied zwischen psychologischen Psychotherapeuten und Heilpraktiker der Psychotherapie teilweise nicht ganz klar ist. 

In diesem Artikel finden Sie alles was Sie wissen müssen, um zu prüfen inwiefern ihre Versicherung die Kosten für eine Psychotherapie nach dem HpG erstattet. 

Auf einen Blick

Die einzelnen Punkte sind an dieser Stelle vereinfacht aufgelistet und werden im folgenden weiter erläutert. Bitte lesen Sie die dazugehörigen Abschnitte um sicher zu gehen. 

Private Versicherungen

Die privaten Versicherungen übernehmen die Kosten für eine Psychotherapie nach dem Heilpraktikergesetz je nach Tarif. Die Tarife variieren sehr stark und müssen im Bedarfsfall unbedingt geprüft werden.

Zusatzversicherungen

Zusatzversicherungen die Heilpraktiker mit einschließen bieten innerhalb der Deckungssumme die einfachste und kompletteste Erstattung. Es gibt jedoch viele Fallstricke und Ausschlusskriterien.

Beihilfe

Die meisten Beihilfestellen schließen Psychotherapie durch einen Heilpraktiker aus. In wenigen Sonderfällen wird erstattet.

Gesetzliche Krankenkassen

Die gesetzlichen Krankenkassen erstatten prinzipiell keine Psychotherapie durch Heilpraktiker. Als gesetzlich Versicherter können Sie als Selbstzahler in die Praxis kommen.

Die Verantwortungen des Patienten

In einer Praxis für Psychotherapie nach dem Heilpraktikergesetz wird (unabhängig von der Erstattung durch einen Kostenträger) zwischen Patient und Therapeut privat abgerechnet. Insofern ist der Patient dafür verantwortlich sich um die Erstattung durch seine private (Zusatz)Versicherung zu kümmern. Es empfiehlt sich im Vorfeld zu erfragen, ob und wie genau die Behandlung durch den individuellen Tarif gedeckt ist. 

Private Krankenversicherungen

Erstattung nach GebüH

Die meisten privaten Krankenversicherungen übernehmen die Kosten gemäß der GebüH (Gebührenordnung für Heilpraktiker). Diese Aussage ist jedoch irreführend, weil sie vermuten lässt, es gäbe eine allgemein anerkannte Ordnung die dann ordnungsgemäß erstattet würde. Patienten sind oft irritiert, wenn wir sie darüber aufklären, dass Gebührenordnung seit 1985 nicht mehr aktualisiert worden ist und in der Praxis nicht mehr angewandt wird. 

Trotzdem erstatten viele Versicherungen noch an dieser Liste, was dazu führt, dass die Patienten einen Teil der kosten selber tragen.

Wie groß dieser Teil ist, hängt von Tarif ab. Beispielsweise regelt der jeweilige Tarif welcher Satz der GebüH anerkannt wird. Pauschal lässt sagen, dass nach bei hochwertigen Tarifen für eine Stunde Psychotherapie nach dem HpG ungefähr 85€ übernommen werden, während die Untergrenze bei 45€ liegt. Die tatsächlichen Kosten liegen bei etwa 110€ die Stunde und die Differenz ist als Eigenanteil vom Patienten zu zahlen. 

Im Falle einer Erstattung nach GebüH lohnt es sich also nachzufragen, wie viel tatsächlich gezahlt wird.  

Andere Verzeichnisse

Die GebüH ist kein verbindlicher Katalog, sondern dient nur der Orientierung. Manchmal richten sich private Kranke aber auch an anderen Verzeichnissen wie dem „Hufelandverzeichnis“. Das Prinzip ist hier dasselbe, allerdings können die Beiträge in den jeweiligen Verzeichnissen stark variieren und sollten deshalb genau erfragt werden. 

Pauschale Erstattungssummen

Eine andere Möglichkeit ist, dass der Tarif einen Gesamtbetrag vorsieht, der innerhalb eines Jahres für Heilpraktiker aufgewendet werden kann. In der Regel liegen diese Summen zwischen 1000€ und 4000€. 

Auch hier ist es wichtig zu erfragen, ob und wenn ja, nach welchem Satz dieser Betrag an die GebüH gebunden ist. Es kann sein, dass bis zur Deckungsgrenze alle Kosten im Rahmen einer Psychotherapie nach dem HpG übernommen werden. Das würde bedeuten der Patient bekommt die gesamten Sitzungskosten solange erstattet, bis die Deckungssumme erreicht ist. 

In den meisten Fällen gibt es jedoch eine Bedingung, nach der die Erstattung zusätzlich durch die GebüH oder einen anderen Höchstsatz für die einzelnen Sitzungen gedeckelt ist. 

So könnten beispielsweise während eines Kalenderjahres maximal 2000€ und für eine einzelne Sitzung maximal 90€ erstatten werden. Bei einem tatsächlichen Stundensatz von 110€ pro Sitzung ergäben sich daraus 22 Sitzungen mit einem Eigenanteil von jeweils 20€. 

Zusatzversicherungen

Grundsätzliches

Wenn die Hauptversicherung keine Kosten für Psychotherapie Heilpraktiker miteinschließt, besteht die Möglichkeit eine Zusatzversicherung abzuschließen. Die meisten davon erstatten nach den Höchstsätzen der GebüH in einer Spanne von maximal 1000€ pro Jahr. Die monatlichen Beiträge liegen zwischen 20€ und 40€.  

Zu beachten ist, dass manche vor Abschluss eine umfassende Gesundheitsbefragung vornehmen bei der die Angabe von aktuellen psychischen Beschwerden einen zum Ausschluss führt. Dabei ist besonders relevant ob es bereits eine Vorstellung beim Arzt oder anderen Heilberuflern gab.  Außerdem gibt es in der Regel eine Wartezeit von 3 Monaten innerhalb der keine Anträge zur Kostenübernahme gestellt werden können. 

Empfehlung

AmbulatBest02 von der Allianz. Bei relativ einfachen Gesundheitsfragen und einem Beitrag von knapp 20€/Monat werden hier die Höchstsätze der GebüH bis zu 500€ pro Jahr übernommen. 

 

ARAG 883 V1000 Bei relativ einfachen Gesundheitsfragen und einem Beitrag von 50€/Monat werden hier die Höchstsätze der GebüH bis zu 1100€ pro Jahr übernommen. 

*Ich habe keinerlei Verbindung zu der Allianz oder anderen Versicherungsgesellschaften, sondern verstehe dies als Aufklärung im Sinne der Informations und Aufklärungspflicht des BGB. 

Beihilfe

Die Mehrheit der Beihilfen übernehmen keine Kosten für Heilpraktiker. In wenigen Fällen besteh eine Übernahme nach dem Mindestsätzen der GebüH oder anderen geringfügigen Listen. Es lohnt sich trotzdem nachzufragen. Ich habe schon einige Male erlebt, dass die Beihilfe die Kosten außertariflich übernommen hat. 

Gesetzliche Krankenversicherungen

Die gesetzlichen Krankenversicherungen übernehmen keine Kosten. Sie können entweder als Selbstzahler kommen, oder eine Zusatzversicherung abschließen. 

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Die soziale Phobie

Die Hölle, das sind die anderen

- Jean-Paul Satre
Soziale Phobie, auch soziale Angststörung genannt, ist eine weit verbreitete psychische Erkrankung. Betroffene empfinden übermäßig starke Angst und Unbehagen vor sozialen Situationen. Das kann dazu führen, dass sie soziale Kontakte meiden, was schließlich in Isolation und einem Gefühl der Entfremdung resultieren kann Die Ursachen für soziale Ängste sind vielschichtig und tief in der Psyche verwurzelt.
Laut dem Deutschen Ärzteblatt sind rund 8 % (1,7 Millionen diagnostizierte Fälle) der Bevölkerung betroffen.
 
Trotz der hohen Prävalenz gibt es nur wenige wesentliche Fortschritte in der Behandlung dieser Angststörung. Konventionelle Therapien scheitern häufig daran, dass soziale Phobie sich nicht klar definieren oder auf biologische Ursachen zurückführen lässt (Hoyer, J., & Klotsche, soziale Phobie: Eine Herausforderung für Diagnostik und Therapie).

Zeichen einer sozialen Phobie

Betroffene von sozialer Phobie erleben oft:
  • Das Gefühl, nicht sie selbst sein zu können und eine Rolle spielen zu müssen, weil sie fürchten, von anderen nicht akzeptiert zu werden.
  • Mistrauen gegenüber ihren Mitmenschen und das Gefühl, dass diese „unecht“ sind. Diese Wahrnehmung erschwert es, in sozialen Situationen authentisch zu sein.
  • Sorgen, wie sie von anderen wahrgenommen werden, was zu einem ständigen inneren Dialog über ihre Selbstwahrnehmung führt.
  • Angst, entlarvt und vorgeführt zu werden, was die soziale Interaktion zu einem enormen Stressfaktor macht.

Sozialisierung

Um zu verstehen, warum soziale Phobie entsteht, ist es wichtig, den Sozialisationsprozess zu betrachten. Die Angst vor anderen liegt nicht in der Natur des Menschen, da dieser ein soziales Wesen ist.
Vielmehr hat sie kulturelle Ursachen. Eine Studie von Heeren und Schmidt (2012) zeigt, dass die soziale Phobie besonders in entwickelten Gesellschaften verbreitet ist, was darauf hinweist, dass soziale Normen und Werte, die in diesen Kulturen vorherrschen, eine Rolle bei der Entstehung der Angst spielen.
 
Völker, die naturverbundener leben, zeigen keine Tendenzen zu Störungen dieser Art. Ironischerweise muss soziale Phobie daher als Ergebnis eines spezifischen Sozialisierungsprozesses betrachtet werden.
 
Sozialisierung bezeichnet den Prozess, durch den Individuen die Werte, Normen, Verhaltensweisen und sozialen Fähigkeiten ihrer Kultur oder Gesellschaft erlernen und internalisieren.
 
Soviel zur Theorie. In der Realität bedeutet Sozialisation, seinen Platz einzunehmen. Heutzutage werden die sozialen Rollen nicht mehr so streng zugewiesen wie in der Vergangenheit, dennoch sind junge Menschen immer noch alles andere als frei, sie selbst zu sein. Erziehung bedeutet häufig, die eigenen Interessen und Impulse einem vorgegebenen System unterzuordnen. 
 
Aus der Perspektive Erwachsener scheint das normal zu sein.
Um jedoch zu verstehen, warum Menschen mit sozialen Ängsten das Gefühl haben, bei anderen nicht sie selbst sein zu können, Angst vor Bewertungen oder Verurteilungen haben und gesellschaftliche Kontexte als anstrengend empfinden, müssen wir die Dinge aus der Sicht eines jungen Wesens betrachten, der mit der Welt in Beziehung treten möchte.
 
In einem Stadium, in dem er auf die Kooperation seiner Mitmenschen angewiesen ist, wird ihm oft mit Ausschluss oder dem Entzug von Bindungen gedroht, wenn er sich nicht entsprechend den Erwartungen verhält. Gleichzeitig lernt er, dass dies zu seinem Besten sei, weil er (noch) nicht in der Lage ist, selbst Entscheidungen zu treffen. Daher kann er sich (noch) nicht vertrauen.
 
Die daraus resultierende Unsicherheit und das Gefühl, nicht richtig, kompetent oder souverän zu sein, können im besten Fall irgendwann durch eigene Erfahrungen korrigiert werden. Wenn dies jedoch nicht geschieht, wird es zur Grundlage für die soziale Angst.

Tieferliegende Ursachen

Es sind nur ganz selten einzelne traumatische Erfahrungen, sondern sogenannte Entwicklungstraumata, die zur sozialen Phobie führen. Diese entstehen häufig aus einem längerfristigen Prozess der sozialen Interaktion, in dem negative Erfahrungen, Ablehnung oder das Gefühl von Nichtakzeptanz verinnerlicht werden.
 
Die Betroffenen sind sich der Auswirkungen dieser Internalisierungen oft nicht bewusst. Begriffe wie „Glaubenssätze“ können den Eindruck erwecken, dass es lediglich darum geht, bestimmte Sätze umzuschreiben. Allerdings kann das Unterbewusstsein nicht wie eine Maschine programmiert werden. Menschen sind emotionale Wesen, und soziale Angst ist ein Grundgefühl, das in der Kindheit entstand und ins Unterbewusstsein verdrängt wurde. Von dort wird es solange wiederkehren, bis es verarbeitet ist. Deswegen tritt es auf, obwohl es keine rationalen Gründe gibt. Anders zu denken wird daran nichts ändern.
 
Auch Techniken, um aufkommende Emotionen zu regulieren, sind lediglich Symptombekämpfung und verschlimmern das Problem langfristig.
Die soziale Phobie wird aus dem Unterbewusstsein heraus reinszeniert und kann nur dort wirklich aufgelöst werden. Deshalb ist die Hypnose der wirksamste Weg aus der Angst.

Behandlung der sozialen Phobie

 Wie wir die Welt erleben, resultiert nicht nur aus unserem Verständnis, sondern ist das Ergebnis eines komplexen Prozesses aus Wahrnehmung und Verarbeitung. Jeder Mensch hat eine individuelle Wahrnehmungsstruktur.

Zwei Personen können zu demselben Ereignis eingeladen sein, wobei eine sich freut und die andere Angst empfindet. Obwohl die Realität und die sinnlichen Aspekte der Wahrnehmung gleich sind, wird aus den gesammelten Erfahrungen ein Filter gebildet, durch den dieselbe Situation entweder freundlich oder bedrohlich erscheint.
Dieser Filter, bzw. die Wahrnehmungsstruktur, sind sozusagen die Karte, mit der wir uns in der Welt orientieren. Unser Weltbild.
 
Natürlich ist dieses Weltbild dem Bewusstsein nicht direkt zugänglich. Die Psyche schützt dieses Modell, so destruktiv es auch sein mag, weil ein Mensch ohne es jegliche Orientierung verlieren würde. Deswegen verteidigen Menschen das, was ihnen offensichtlich schadet, halten fest an ihren ungesunden Mustern, obwohl sie es besser wissen. Diese Strukturen sind im Unterbewusstsein verankert, und das Bewusstsein hat darauf keinen Zugriff.
 
An diesem Punkt beginnen ursachenorientierte Verfahren die Behandlung der sozialen Phobie. Im Zentrum steht die Veränderung dieser unbewussten Muster. Ein weiterer wichtiger Faktor Regulations- und Handlungsfähigkeiten im Alltag. 
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1:1 Sitzungen Gesprächstherapie

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